Буддизм о менее "чувствительной"?

Мне просто любопытно, так как прежде чем я начал практиковать буддийский образ жизни, я был очень эмоционально чувствительный человек. Я постоянно имел мое "больно" или попал в мелочные споры из-за мелочей, в жизни с людьми, которые когда-то были моими друзьями. Иногда эта распалась много друзей. Однако, многие буддийские учения, кажется, дело с detatchment от эго, поэтому, чтобы ослабить или ослабить чувство собственной. Я обнаружил, что иногда я уже не прицепились к моему мнению о реальности, как будто он был абсолютно прав. Но как насчет эмоций? Буддизм об укрощении своих эмоций (я вырос как часто очень эмоциональные личности во многих концах спектра)? Или подходить эмоции, позволяя им проявиться opnely? Короче говоря, в моей практике, как я могу идти о моей врожденной деликатности? Спасибо.

+797
Cserb 28 мая 2010 г., 9:03:56
17 ответов

(это меньше, буддизм, чем демонстрация того, что действия в пределах эмпирического мира не устраивают существенные понятия, как "добро" и " зло " .. хотя для меня это вытекает из анализа Будды!)

Моральная система 1: убийство = зло (100%).

Вы просыпаетесь и оказываетесь перед двумя вариант (вы оказываетесь в этом положении на третьего актера).

Вариант, убить 1 человека.

Вариант Б, 100 человек убитыми (это третий актер).

Зная, что 'убийство = зло', вы выберете вариант Б (в этом на 100%, нереляционной, не может быть никакого оправдания для выбора).. в том, что вы лично не нажимал на курок, не "действующей причиной". Ты не сделал ничего плохого (в вашей моральной системе).

Моральная система 2: никаких убийств меньше убивать убивать.

Логично, что б это не разумно.

Важным моральным строить как "хороший" или "злой" будет согласен с реляционной морального построить во всех сценариях, кроме одного, где он сравнивается с самим. Как таковой, это просто неэффективно. Нет необходимости противоположностей в их сущностной форме!

"Относиться к этому как этот, не этот, а тот или иной, как этот", как говорил Будда. (другими словами, не этот=этот.. дал показания из эмпирического опыта, закон тождества является ущербной!)

Теперь, как это вписывается в буддийское мировоззрение, можно ли поставить его на прошлой кармы для нахождения себя в таком положении.. как квадрат, который вы прокляты в любом случае это более интересный вопрос! :Д

+842
Bojje 03 февр. '09 в 4:24

Любящая доброта, я думаю.

Вы спрашиваете, действительно, что мы должны делать, когда сталкиваются с неприятным человеком (кто неприятен в любом виде, в том числе внешний вид). Мы не можем не быть людьми, и поэтому наши реакции, и будет, что они будут.

Однако, если вы расслабитесь и дадите добровольно, ваши внимание и время, вы можете найти их отношение меняется к вам. Вы также найдете ваши реакции меняются. Через этот процесс обратной связи идет обучение.

Чтобы быть очень ясно, "давая свободно" не значит "давать без разбора". Даю только то, что вы дали бы кому угодно на земле. Используйте вашу дискриминации, чтобы определить, насколько далеко вы готовы пойти в сострадание. И конец взаимодействия, если вы решите, что он больше не плодились.

+836
Anchit Seth 17 янв. 2010 г., 19:40:37

Если памятование практикуется, похоти и гнева не возникнет.

Cittanupassana (3-я тетрадь сатипаттхана) не относятся к возникающим из похоти и гнева от чувственного опыта, но относится к очень глубокое состояние не-мышления самадхи, когда энергий тонких базовых тенденций выходят на поверхность.

Очень немногие буддисты достигли уровня cittanupassana в медитации. В 'cittanupassana' особенно учат в западных випассана-это не очень cittanupassana.

+741
MISTER SFC 29 авг. 2014 г., 18:45:44

Это правда, что мирская любовь, наконец, заканчивается страданий; что земные формы любви-это корень страданий. Только люди без страданий просвещенные люди. Она может появиться в обществе есть множество людей, которые ведут очень счастлива и не страдает, живет с любовью, но эта видимость не соответствует действительности.

Если человек с полной честности в основном быть обманутым и страдать их жизни, как такое может безгрешности (честность) в следствии предыдущие грехи и достоинства? Такая идея нелогично.

Люди с полной честности вам обманули из-за действий злых людей.

Если я хороший человек и злой человек хочет убить меня, как я могу остановить это? Я не могу.

+726
dewtea 14 февр. 2019 г., 12:10:31

Как друг или даже животным (в некоторых случаях животные помогают людям) может помочь нам есть случаи, когда существа в других плоскостях может помочь нам. Это включает в себя дэвов. Опять как друг или животное, они могут быть ограничены в своих возможностях, в том числе из-за самолет они находятся.

+722
DNik 9 апр. 2017 г., 20:54:39

Добро пожаловать в мир буддизма, где ничего не понятно, все туманно и запутанно, и где каждый имеет противоречивые и противоположные мнения о том, как это должно быть осуществлено. Некоторые люди скажут вам, что нет правильного пути, чтобы медитировать, другие скажут вам, вы должны убедиться, что вы строго придерживаясь техники.

+596
katerina1205 19 апр. 2013 г., 23:06:36

Дхамма учит, что Камма достигает конца; в этой жизни, в следующей жизни, или в будущей. Я бы добавил, что Камма также достигли воплощения в прошлых жизнях, а также. Роспуск Камма относится к тому, когда человек уже достиг Ниббаны и Татхагата (как глагол). Поэтому Камма не является неизбежным. Возрождение-это не награда или наказание, а в процессе созревания в познании становится. Камма-это не хорошо или плохо. Камма-это либо правильно настроенные, нейтрально или извитых. Причиной Камма (действие) - это наши склонности и наши загребущие. С разумом, мы можем успокоить наших диспозиций и цепляние. Все вещи пусты и поэтому уже отсутствие присущего существования. Как и твой сын бесплодной женщины, где ваш холст и краски? Что перерождается сознание, склонны хвататься за что-то. Мы часто слышим от умирающих, восклицая что-то вроде "Почему это происходит со мной или, "это не может случиться со мной!?" Или, "я еще не закончил с тем, что я хочу сделать, я хочу жить!" Эти мысли странной логикой.
Положительная сторона сансары не подчеркнул. Это возможность реализовать ниббану (свободы) путем растворения наших склонностей и нашей kammic хватания. Если бы была только одна жизнь, в которой можно было бы достичь Ниббаны, мало что получится. Таково учение просветленного, наука Дхамма-Виная. Я надеюсь, это поможет вам.

+501
sytolk 2 февр. 2017 г., 20:16:48

Садху, Акила Хеттиараччи Упасака! На этот Монд сегодня Uposatha.

Каждый человек способен идти по пути вверх, и это путь. Эти заповеди для мирян, возможно, будет осуществляться в "нормальной" жизни и капюшонами и направляя на восьмеричный путь освобождения torward.

Suttas: В 8 Заповедей

Эти правила тренировки наблюдаются мирян во время периодов интенсивной медитативной практики и во время uposatha (лунный соблюдение) дней. Восемь заповедей основаны на пяти заповедей, с третьего предписания продлен до запрещения всех видов сексуальной активности, а также три заповеди, которые являются особенно благоприятной для практики медитации.

Если один встретишь людей обескураживает, помнишь:

"Это никакой выгоды для вас, Шакьи. Это нечестным, что в этой жизни так находящихся под угрозой исчезновения на горе, в этой жизни так, под угрозой смерти, вы иногда наблюдать восемь-учтены uposatha, а иногда нет.

Сакка Сутта: к Сакьев (на Uposatha)

Если вы (один) есть какие-либо вопросы, не стесняйтесь спросить еще здесь, в отношении убежища, и Сайлас.

(Примечание: это дар Дхаммы и не предназначены для коммерческих целей или других wordily прибыли)

+486
user72518 19 янв. 2013 г., 6:04:54

Я помню, читал об одном Сутта "пустота в небольшой отрыв". Поскольку сознание (Vijñāna) поднимает и падает все время, между каждого сознания есть очень маленький и короткий разрыв, где Vijñāna не происходит. Если я правильно помню, Будда мог бы сказать об этой пустоты как FYI. Кто-то может помочь мне найти Сутта о "пустоте в небольшой отрыв" или "пустота в небольшом пространстве", или "пустота в ограниченном пространстве". я хочу еще раз учиться эта Сутта, чтобы увидеть, если Будда ralated эта пустота в vimutti или Маха-шуньята. спасибо

+433
user3460924 26 янв. 2012 г., 3:40:50

Сколько видов медитации в буддизме Тхеравады? Не могли бы вы также предоставить их список, а также.

Спасибо заранее.

+276
seksan tipjanta 22 сент. 2012 г., 1:48:48

Первые четыре помещения (например, "мы-сознание", и "наше тело" и т. д.) мне кажется, быть примером личности-посмотреть и eternalism, и несовместимо с буддизмом по анатта учение.

Я не узнаю, где пятая предпосылка ("гомогенизированными физически и психически") происходит от; и не понимаю, почему это помещение.

Насколько я знаю, "конец игры" - это:

  • Конец заблуждения и страдания (дукха) и перерождения (сансары) для "себя"
  • Развивая ум Будды или Бодхисаттвы (т. е. просветленным и способен освободить других)

Я думаю, что эти (два) конца-игры соответствуют отказавшись от "болезненные омрачений" и "знание омрачений", например, как описано в этот ответ на вопрос "Что такое Нирвана (Махаяны)?"

+273
hstrobe 23 февр. 2012 г., 19:29:21

С собой 7.68, мы находим, что имеется в виду на один с чувством общественных мероприятий:

“И как монах один с чувством социальной посиделки? Есть монах знает, что его социальный сбор: ‘это социальная сбор благородных воинов; это собрание брахманов; это социальный сбор собственников жилья; это, социальный сбор созерцатели, здесь должны подходить к ним таким образом, стоять в таким образом, действовать таким образом, сидеть в этот путь, говорить таким образом, пребывание молчать в этот путь. Если он не знал, что его собрание—это социальный сбор благородных воинов; это социальный сбор брахманы; это социальный сбор собственников жилья; это, социальный сбор созерцателей, здесь должны подходить к ним в этот кстати, стоять в этом случае действовать подобным образом, садятся в эту сторону, говорят в таким образом, молчать в этом случае—он не сказал, чтобы быть одним с чувство социальной собраний. Так это потому, что он знает свои социальные сход—это собрание благородного воина; это социальный сбор брахманы; это социальный сбор собственников жилья; это, социальный сбор созерцатели; здесь должны подходить к ним таким образом, стоять таким образом, действовать таким образом, сидят на этот путь, говорить таким образом, молчать в этом случае—это он считается одним с чувством общественных собраний.

В Ити 21, Будда объясняет преимущества уверенного в себе ум:

“Вот, монахи, некий человек имеет уверенный ум. Осмотрев его разум мой разум, я знаю, что если этот человек умрет на этом время, как будто возили там он окажется в раю. Что такое причина для этого? Это потому, что его разум уверенно. Это из-за ум-это уверенность в том, что некоторые существа, когда тело погибает, перерождаются после смерти в хорошем Бурн, в небесном мире”.

Вот отрывок из эссе Thanissaro монах на "социальную тревожность":

Интересно, что аджану тхонгу ли фокусируется на том, что другие люди говорят один из тестов на ум, что действительно в мире. Будда делает похожую точку в одном из стихов Дхаммапады. "Если, когда другие люди сказать резкие вещи к вам, и вы не звучать как трещины гонг — это признак того, что ты достиг истинного спокойствия". Это может показаться странным. Почему тест заключаться в том, как вы реагируете на то, что другие люди говорят?

Ум очень чувствительны к этому вопросу. Мы учимся очень рано в нашей жизни, что наше счастье будет зависеть от того, как другие люди относятся к нас. Как детей, нас окружают люди гораздо более мощным, чем мы, поэтому всегда есть чувство страха, встроенные в наши отношения к окружающим нас людям. Мы становимся восприимчивыми к чужим настроениям, чувствительны к тому, что они могут сделать, что они могли бы сказать. В результате, наши центр тяжести находится снаружи, потому что мы боимся их, и мы стараемся выстроить стену вокруг себя, чтобы защитить себя от их.

Это означает, что наш психический центр тяжести перемещается за пределами тела. Если вы когда-либо брали любые классы боевых искусств, вы известно, что если центр тяжести находится вне вашего тела, у вас плохое формы. Вы находитесь в слабой позиции.

Теперь Будда не говорит, чтобы игнорировать других людей и просто быть очень эгоист. Он говорит, что есть другой способ решать вопросы, связанные с счастья. Иными словами, вы найдете источник счастья, который не взять что-нибудь от кого-либо еще, так что вы не должны быть боится других людей. Когда вы не боитесь их, вы обнаружите, что вы на самом деле может быть более сострадательными к ним. Так развивается и поддержание этого внутри центра-это не эгоистичное. Будды не учу вас быть равнодушным. Он просто говорит, чтобы поставить себя в более сильной позиции и верить, что ты сильнее, не пытаясь чтобы выйти наружу и исправить настроение людей, и все другие вещи, которые мы думаем, что мы можем сделать с другими людьми, когда мы имеем дело с ними. Просто остаться внутри и есть чувство уверенности в том, что ты сильная внутри. Ведь источник счастья находится внутри. Потому что это не принимая ничего от кого-либо еще, вы не должны быть боится их.

Yuttadhammo монах также имеет приятный Ютуб видео разговоры о Дхаммапада стихи о разбитой гонг.

+263
wch1zpink 30 июн. 2017 г., 10:26:04

После изучал индуизм, и более современные творения реальности, ссылаясь на такие понятия, как высокие вибрации высших сфер, что существует вне нашего материала, таких как астральный и небесный. Также став свидетелями плодов человека/божественную волю и силу творческого воображения, таких как люди исцеляются.

Однако я еще по-настоящему изучать буддизм, но у меня непрекращающееся чувство, что, в отличие от индуизма, который концентрируется на сущности. Что там должно быть что-то могущественнее богов, которые, скорее всего, существовать на небесный, но, тем не менее, на нижней плоскости.

Что дальше? Единство всех понятий и боги? Бесконечное осознание? Это experiencial только? Что говорит буддизм, когда дело доходит до этого?

Спасибо, ребята.

+158
ali javeed 28 дек. 2010 г., 6:54:00

Когда кто-то делает что-то, что я нахожу неприятным и который негативно влияет на меня, как я должен избежать попадания в ловушку разгневавшись на них за "саботаж" мне?

Созерцая то, что вы считаете "я". Узнав больше о понятии "я" с точки зрения скандха и/или ищите.

Короткая версия заключается в том, что мы можем гневаться, потому что мы стремимся к вещам, которые другие могут помешать. Или мы можем сердиться, потому что мы считаем, что определенные идеи, мотивы и идеалы "наших". Мы ошибочно отождествляют с понятиями, а потом расстраиваются, когда другие не согласны или вести себя как нам хочется.

Что еще более важно, как я могу не видеть его, как саботаж, когда, конечно, они делают то, что они считают правильным?

Интересное наблюдение. В Метта Бхавана один рекомендуется, чтобы напоминать себе, что другие делают все, чтобы быть счастливыми, как и мы сами. Размышляя о мотивах других людей могут содействовать пониманию точки зрения другого. Иногда это может успокоить наш гнев в определенной степени.

+148
mittenface 5 дек. 2013 г., 18:38:05

Насколько мне известно, в Палийском каноне не учит "искусного средства" (или, что вы могли бы назвать это, "временные истины"), в Махаяне смысла.

ДУ 16 например,

Так говорил почтенный Ананда, но благословенный отвечал Ему, говоря: "чем больше сообщество монахов ожидать от меня, Ананда? Я изложил Дхарму, не делая каких-либо различий на эзотерические и экзотерические доктрины; нет ничего, Ананда, в отношении учения, что Татхагата держит до последнего с кулак учителя, который держит какие-то вещи. Кто может подумать, что это он, кто должен возглавить общину монахов, или что община зависит от него, это такой человек, что бы дать последние указания, уважая их. Но, Ананда, Татхагата не имеет такого мысль как, что он-тот, кто должен возглавлять общину монахов или что община зависит от него. Так что инструкции он должен дать уважая сообщество монахов?

Я полагаю, что Калама Сутта не "искусным средством" в смысле бытия "ложь-для-детей",- а это, если угодно, частью единого, хотя и постепенное обучение.

Мне одной кажется, что в Палийском каноне, который люди приводят в пример "искусным средством", - это подобие плота в 22 млн, то есть Дхамма похожа на плот для переправы через реку, а не для того, чтобы цепляться на другой стороне.

В предисловии к 22 млн, Thanissaro монах говорит, что нужно читать с водяная змея сравнение, т. е. ...

Выяснив этот момент, дискурс иллюстрирует его, приведя в пример воды-змеи, которая в свою очередь представляет собой введение в подобие плота. Важно подчеркнуть связь между этими двумя сравнениями, ибо он часто пропускал. Много случайного читателя вывод, подобие плота просто, что Дхамма будет отпустить. На самом деле, одним из основных махаянских текстов — Алмазная сутра — интерпретирует плот образ как означающее, что нужно отпустить плот, чтобы пересечь реку. Однако, сравнение с водой-змея делает того, что Дхамма должна быть постигнуты; фишка заключается в понимании его правильно. Когда эта точка наносится на плоту сравнение, смысл ясен: человек должен держаться за плот должным образом для того, чтобы пересечь реку. Только когда один достиг безопасности на дальнем берегу можно отпустить.

Взятые вместе, эти два сравнения заложить основу для остальной части дискурса, в котором рассказывается о учение "не-я". Это один из самых легко превратно учения в каноне во многом потому, что это можно сделать неправильные выводы из нее.


Что сказал, suttas не вдаваться в много деталей о медитации ... или они делают, есть вся suttas, но есть там один вид или несколько, спокойствие и/или понимание, дыхания и/или другие "объекты" -- настолько разные, что современные люди могут иметь различные взгляды, которые они утверждают, основанные на suttas.


Я мог бы прочесть кое-что в Винаи, а не Сатты, что человек, который решает, где каждый монах должен размещаться должны, может быть, сгруппировать их согласно их характера-например, тех, кто любит обсуждать вещи вместе в одном месте, и те, кто любит медитировать в тишине вместе в другом.


Это один из Андрея ответы могут быть актуальны: это, отвечая на вопрос о Дзен, но ссылается на пали-Сутта. Это означает, что есть некоторый "навык" или целесообразность, например, в присвоении мотив для медитации (например, для новичка мотив может быть "для спокойствия" или "на освобождение").

+136
k23 23 мар. 2014 г., 2:05:47

здесь я могу ответить как спорта ;)

Ваша проблема имеет два аспекта:

  1. Ваш диапазон движения ограничен, и
  2. ваше ядро не является достаточно сильным

Адрес 1. вы можете сделать растяжку, обычная гимнастика стретчинг: руководство к основным растяжения. Йогой тоже хороший вариант, но я считаю, что общие протяженностью более того (и вы должны, что йоги тоже, во всяком случае).

Для 2. существует простой ответ: необходимо укрепить свое ядро. Обратите внимание, что многие японцы, корейцы и индусы в позе лотоса-это легко, потому что они не сидят на месте, это оказывает огромное воздействие на основные мышцы: наши западные стулья держать спинку и пустоту нам использовать слишком много сил для сидения, делая, что наши ядра менее прочны, особенно большое количество мелких мышц...

Есть два основных упражнения, которые вы можете сделать для этого: на доске и на мосту: 10 основных тренировок

Для начала, основных упражнений и на растяжку, вы можете начать удерживать их в течение 20 секунд, построить до 30 секунд, а затем до 1 мин. и 1:30, там максимум 90 секунд (1:30), выше которого нет никакого эффекта. Я ведь правильная растяжка рефлекс мышц срабатывает после 20-30 секунд, после чего они удлиняются.

Другие вещи, которые вы можете сделать:

  • Стоят столько, сколько вы можете: если вы едете на поезде не сидеть. Если вы находитесь в общественных местах, стараться не сидеть и вместо того, чтобы стоять.
  • Использовать лестницы, а не эскалаторы/слесарь по лестнице.
  • Дайте сидя на земле попробовать, даже если не для медитации

Итак, вот моя зерном соли. Я не буддист, заметь, я практиковал Дзен много лет назад, но я помню дзадзэн очень больно, а теперь я могу спокойно сидеть в позе лотоса или сэйдза (реальный, как в кендо).

+100
Shyam Gautam 19 мая 2016 г., 11:55:00

Я верю, что вы, кажется, подразумевает, что, потому что поток абитуриентов будет достичь просветления в данный момент времени, что предполагает детерминизм отсутствует у других духовных искателей.

Тем не менее, карма-это карма. Во-первых, по мнению многих буддийских традиций, все живые существа в конечном итоге достичь просветления. Разве это не детерминизм?

Более того, я не верю, что можно обмануть карму. Выгодно и милосердными делами будет производить позже награда, в то время как пагубные и вредные деяния будут вызывать позже страдания. Я не думаю, что он разный для абитуриентов трансляций и других специалистов-практиков в этой области. Бодхисаттвы, например, могут произвольным образом влияют на их возрождение, благодаря кармически индуцированной заслуга.

Где есть разница, когда дело доходит до определенного бога, а именно освобождения от самой кармы. Это достигается путем получения знаний в невежество посредством понимания пустоты, обретая представление о том, как реальность. Кармические семена заканчиваются через это знание. Таким образом, здесь можно спорить бегство от детерминизма, если только детерминизм цикличность сансары. Но, в некотором смысле, результат остается детерминированным, потому что освобождение от сансары возникает также в силу кармических семян. Я сомневаюсь, что человек без заслуг может достичь просветления.

Я чувствую, когда вы говорите о свободе воли, ты имеешь в виду 'шанс'. Вы намекаете на различные метафизические идеалы о намерении, в невежестве и т. д. что я не могу все легко решать. Но, я хочу сказать, что буддизм подчеркивает широко причины и следствия, согласно которому эффекты возникают из причин. Через мирской точки зрения, это причинно-следственные связи объясняет, что мы воспринимаем, и может быть детерминировано. Но например с Нагарджуны окончательный вид, в двух истин, причинно-следственных связей запрещен и допрошен в качестве 'пустым от "я".

Поскольку пустота приобретается как вид (без схватывается довольно Как посмотреть), он обладает психической реальности, что мудрости; это мудрость, хотя и психических, отражает действительность на самом деле. Следовательно, как это ни парадоксально, мудрость влияет на карму, через пустоту-это влияет на то, насколько карма воспринимается, и, следовательно, как оно существует. Просто как это удаляет человека от оков кармы, она также исключает детерминизм. Так что, если пустота влияет на "детерминизм", он подразумевает детерминизм тоже пусто собственного существования.

Это зеркала психологических явлений, при которой смена парадигмы приводит к самоисполняющимся эффектом, например, с самоэффективностью. Люди иногда не делаю из ограничивающих убеждений, и есть проблемы, изменение этих взглядов. Тем не менее, они могут изменить свои взгляды, но статическая концепция блокирует эту возможность.

Я вызвать этот психологический феномен, потому что буддизм говорит о разнообразных психических факторов, связанных с уверенностью и даже искусными средствами. Можно посмотреть ваше понятие детерминизма, применяемые для духовных искателей, как такое ограничивающее убеждение. Я настоятельно предлагаю Вам разобраться в теме буддийских 'пустота', а в дополнение к потенциально решать такие вопросы, это расширяет понимание в целом; если все это пустое внутренней сущности, то ряд ограничений сдерживает ваши устремления к просветлению.

Надеюсь, что это помогает!

+91
Aronka 7 окт. 2013 г., 6:29:32

Показать вопросы с тегом